الطالب الباحث عبد الكبير فلاح.
يُخيَّلُ إلى البعض أن هناك تَنائيا وتجافيا بين العلم والفن، وأن طالب العلم ينبغي أن يكون بمنأى عن أي ممارسة فنية، ولا ريب أن هذا تصور فاسد لا نصيب له من سلامة الفهم وسداد الرأي.
ولعل هذا الفهم هو نتيجة ما نعيشه اليوم من تردٍّ أخلاقي لصيق ببعض “الممارسات” المحسوبة على الفن خطأً، أو تُمارَس باسم “الفن”، لكن الفن منها براء؛ فيتشكل في وعي المتلقي بطريقة لا إرادية أن ساحة الفن مكدرة دنيئة، ومن ثَمَّ لا يستسيغ أن يرى طالب علم يقرب من حماها. فالخطأ إذن في هذا الفهم العليل هو عدم التفريق بين حقيقة “الفن” المطلقة، وبين واقع نسبي يسيء إلى هذا “الفن” من خلال ممارسات بعض “أدعيائه” التي لا تمت إلى الفن بأي صلة.
وغنيةٌ عن البيان القيمةُ الحضارية والثقافية للفن؛ فهو ليس مجرد رفاهية أو وسيلة ترفيه كما قد يتوهم البعض، بل هو مرآة حقيقية تعكس جوهر الأمم، والأداة الأقوى في صياغة هويتها وبناء أمجادها. فإذا أردت أن تقيس عمق ثقافة أي مجتمع أو مدى تحضره، فعليك أن تنظر أولًا في فنونه، وفي عمارته، وآدابه وموسيقاه وتشكيله… وليس فقط في أرقامه الاقتصادية وإنتاجاته المادية؛ لأن الإنسان لا يحيا بالخبز وحده. فالفن إذن هو العمود الفقري الذي يستند إليه الجسد الحضاري، وبدونه تصبح الحضارة مجرد هيكل أسمنتي وآلات صماء بلا روح.
ثم إن الفن هو الحافظ للهوية وللتاريخ، والحضارات العظيمة لا تورث الأموال، بل تورث الأثر؛ فالفن هو الذي خلد حضارة الفراعنة عبر نقوشهم، وجسد فلسفة الإغريق في تماثيلهم، وعكس روح وعمق الأمة الإسلامية عبر فنون الخط والعمارة الأندلسية.. إنه إذن لغة عالمية تتجاوز حدود الزمان والمكان واللسان والإنسان.
ولهذا كان الجمع بين العلم والفن الهادف ليس تلاقيًا بين مجالين مختلفين، بل هو تكامل معرفي وإنساني عميق، وفلسفة حياة ورؤية تتوخى وتنشُد التكامل المعرفي. إنها تجربة السير في خطين متوازيين، يظن البعض خطأً أنهما لا يلتقيان، بينما هما في الحقيقة ينبعان من عين واحدة: طريق العلم والبحث والمعرفة، وطريق الفن الهادف. ولنا في تاريخ الحضارة الإنسانية شواهد قوية تدل على أن الفن والعلم يمكن أن يلتقيا ولا يتشاكسا؛ فلم يكن العلماء بمعزل عن الفن، ولم يكن الفنانون المبدعون بمعزل عن الفكر والعلم.
بل أكثر من ذلك، إذا تصفحنا سير العظماء من العلماء سنجد أن أغلبهم كانوا يمتلكون خيالاً فنياً خِصباً أتاح لهم رؤية ما لا يراه غيرهم، فصاغوا النظريات العلمية موشّاةً بالجمال والتناسق والإبداع، لأنهم لم يطيروا في سماء العلم بجناح واحد، بل بجناحين؛ جناح العقل وجناح الروح، جناح البحث والتنقيب وجناح الأحاسيس والخيال، ومعلوم أن الطائر لا يطير بجناح واحد، وإن طار فإنه لا يحلق بعيداً، على خلاف من يطير بجناحين.
ومن أمثلة هؤلاء العظماء الذين جمعوا بين العلم والفن فخلد التاريخ اسمهم:
ــ ليوناردو دافنشي: النموذج المثالي لرجل عصر النهضة، حيث كان عالمًا ومخترعًا بارعًا في التشريح والهندسة، وفي الوقت نفسه أحد أعظم الرسامين في التاريخ.
ــ ألبرت أينشتاين: لم يكن فيزيائيًا فذًا فحسب، بل كان عازف كمان ماهرًا، وصرح مرارًا بأن الموسيقى كانت تساعده في حل المسائل الفيزيائية المعقدة.
ــ سانتياغو رامون إي كاخال: مؤسس علم الأحياء العصبي الحديث والحائز على جائزة نوبل، استخدم مهاراته الاستثنائية في الرسم لتخطيط الخلايا العصبية بدقة مذهلة لا تزال تُدرس حتى اليوم.
ــ ريتشارد فاينمان: عالم الفيزياء الكمية الشهير، كان يمارس الرسم تحت اسم مستعار ويقضي وقتًا طويلًا في العزف على الطبول، وغيرهم كثير…
ولعل السؤال الذي يفرض نفسه هنا: لماذا يلتقي العلم بالفن؟
والجواب بكل يسر: أن كليهما محتاج إلى الآخر؛ فالعلم يحتاج إلى الخيال والحدس لتصور نظريات جديدة لا يمكن رؤيتها بالعين المجردة، تمامًا كما يفعل الفنان عندما يبدع لوحة أو معزوفة. كما أن الفن يحمي العلم من الجفاف والآلية المفرطة، ويُذكِّر الباحث دائمًا بالبعد الأخلاقي والإنساني لما ينتجه من معرفة.. وفي المقابل نجد العلم يمنح الفن عمقًا فكريًا وبعدًا فلسفيًا، ويجعل الرسالة الفنية مبنية على وعي حقيقي بعيدًا عن السطحية.
يقول ألبرت أينشتاين:
«الخيال أهم من المعرفة، فبينما المعرفة محدودة بما نعرفه ونفهمه اليوم، يمتد الخيال إلى كل ما يمكن أن نكتشفه ونبدعه في المستقبل.»
ويُنسب إليه أيضاً قوله:
«المنطق سيأخذك من النقطة (أ) إلى النقطة (ب)، لكن الخيال سيأخذك إلى كل مكان..»
ويقول ماكس بلانك (مؤسس ميكانيكا الكم):
«لا يمكن للعلماء الاستغناء عن الخيال المبدع، فالحدس والافتراضات هما ما يسبق القوانين العلمية.»
وفي تراثنا الإسلامي نصوص وفيرة تزخر بما يؤصل لقيمة الجمال والفنون اللغوية والصوتية وغيرها، أذكر منها على سبيل التمثيل:
قول رسول الله ﷺ: «إنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الجَمَالَ» (صحيح مسلم). وهو أصل في استحسان كل ما هو حسن ومبهج من الفنون والعمارة والملبس والمنظر..
وقوُله ﷺ: «زَيِّنُوا القُرْآنَ بِأَصْوَاتِكُمْ» (صحيح الجامع). وهذا يدل على أهمية النغم، والإيقاع الصوتي، والمقامات في التأثير الروحي. بل نجد للقرآن الكريم نفسه بنية لغوية تمتاز بنظام صوتي وإيقاعي فريد، فعلى الرغم من خروجه عن الأوزان الشعرية المعهودة، إلا أنه يحمل نغمًا عذبًا ينبعث من التآلف العجيب بين الحروف والكلمات والآيات، وهو ما يؤشر على تفرد كلام الله تعالى بهذا النظام الصوتي العجيب كأحد وجوه الإعجاز البلاغي.
وقوُله ﷺ: «إنَّ مِنَ البَيَانِ لَسِحْرًا، وإنَّ مِنَ الشِّعْرِ لَحِكْمَةً» (صحيح البخاري). وهو تشجيع صريح للإبداع الأدبي واللغوي.
بل نجد أيضًا في ثقافتنا الإسلامية نصوصًا تؤصل وتدل على أن الفنون والموسيقى تعكس مستوى الذوق والتهذيب والمزاج العام للإنسان؛ فقد نقل الأثبات من المؤرخين أن عبد الله بن الزبير كان له جوارٍ عوّادات، وأن ابن عمر – رضي الله عنهما – دخل عليه وإلى جنبه عود، فقال: ما هذا يا صاحب رسول الله؟ فناوله إياه، فتأمله ابن عمر، فقال: “هذا ميزان شامي، يُوزن به العقل.” (كتاب: إيضاح الدلالات في سماع الآلات).
إن العلم، بأدواته الصارمة ومنهجيته البحثية، هو محاولتنا الواعية لفهم قوانين الكون وتفسير الظواهر وتفكيك التعقيد. إنه السعي نحو “الحقيقة” المجردة عبر الملاحظة والتجربة والتحليل. والعلم يمنح العقل الانضباط، والعمق والقدرة على النقد والبناء المعرفي.
أما الفن الهادف؛ فهو ليس مجرد أداة للترفيه أو التسلية، بل هو “لغة الوجدان” ووسيلتنا لإدراك الجمال ونقل القيم الإنسانية السامية. وإذا كان العلم يخاطب العقل ليفكك الوجود، فإن الفن يخاطب الروح ليعيد صياغة هذا الوجود بشكل يلمس القلوب ويحدث التغيير الإيجابي في المجتمعات.
العلم بدون فن يعطينا حقيقة جافة، والفن بدون علم يعطينا خيالًا بلا ركيزة. والجمع بينهما هو الذي يصنع الوعي الإنساني الكامل.
